Islamophobie ou racisme antimusulman ?

Selon Fernando Bravo Lopez ([1]), Abdellali Hajjat et Marwan Mohammed ([2]) l’invention du néologisme « islamophobie » et ses premiers usages sont dus à un groupe d’« administrateurs-ethnologues » ou spécialisés dans les études de l’islam ouest-africain ou sénégalais ([3]) pour dénoncer des comportements et des positions hostiles à l’encontre des musulmans et de la religion musulmane ([4], [5], [6], [7], [8], [9]).
Ainsi, dans un article de 1910 sur l’état de l’Islam en Afrique occidentale française, Maurice Delafosse écrit « Quoi qu’en disent ceux pour qui l’islamophobie est un principe d’administration indigène, la France n’a rien de plus à craindre des Musulmans en Afrique occidentale que des non-Musulmans. (…) L’islamophobie n’a donc pas raison d’être dans l’Afrique occidentale, où l’islamophilie, dans le sens d’une préférence accordée aux Musulmans, créerait d’autre part un sentiment de méfiance parmi les populations non-musulmanes, qui se trouvent être les plus nombreuses. L’intérêt de la domination européenne, comme aussi l’intérêt bien entendu des indigènes, nous fait donc un devoir de désirer le maintien du statu quo et de garder une neutralité absolue vis-à-vis de tous les cultes. » ([4]).
« Il faut reconnaître pourtant que de 1908 à 1911, il y eut dans la région de Touba quelques motifs susceptibles d’éveiller véritablement les soucis de l’administration, et qui étaient plus objectifs que l’islamophobie ambiante. »([5], p.174).
Dans sa thèse de droit sur la « politique musulmane dans l’Afrique occidentale française », soutenue et publiée en 1910, Alain Quellien définit l’islamophobie comme un « préjugé contre l’Islam » : « L’islamophobie – Il y a toujours eu, et il y a encore, un préjugé contre l’Islam répandu chez les peuples de civilisation occidentale et chrétienne. Pour d’aucuns, le musulman est l’ennemi naturel et irréconciliable du chrétien et de l’Européen, l’islamisme est la négation de la civilisation, et la barbarie, la mauvaise foi et la cruauté sont tout ce qu’on peut attendre de mieux des mohamétans » ([7]).
Vers la fin des années 1980 et début des années 1990, le terme a commencé à être utilisé, dans les pays anglo-saxons, notamment au Royaume Uni pour désigner le rejet et la discrimination dont sont victimes les musulmans résidant en «Occident» ([10], pp 1-23) .
En 1998, Le terme « islamophobie » est utilisé par la commission des Droits de l’Homme à l’ONU .
En France, le MRAP utilise le terme islamophobie lors de son colloque de septembre 2003 intitulé : « du Racisme anti-arabe à l’islamophobie ». D’après le MRAP, le terme figure dès octobre 2001 sur le site de l’Observatoire Européen des Phénomènes de Racisme et de Xénophobie (EUMC) de Vienne, et est cité la même année dans le cadre de l’ENAR (European Network Against Racism).
Le Premier Ministre Jean Pierre Raffarin a lui-même repris ce terme dans son allocution à la Grande Mosquée de Paris le 17 octobre 2003.

Le Concept « islamophobie » s’impose malgré les critiques

A partir du début des années 2000, des voix se sont levées pour contester la pertinence du concept de l’islamophobie dans la lutte antiraciste en s’appuyant sur des arguments portant essentiellement sur sa sémantique et son instrumentalisation politique.
En effet, certains ont soutenu la thèse selon laquelle le mot “islamophobie” aurait été forgé par les intégristes iraniens à la fin des années 70 pour contrer les féministes américaines ([11] , [12] ).
Cet argument est lui-même contesté compte tenu de l’absence d’équivalent de l’islamophobie en langue persane ou en arabe et du fait que le terme a été utilisé dès 1910 par des spécialistes de l’islam de l’Afrique de l’ouest comme nous l’avons déjà signalé en introduction.
D’autres mots peuvent aussi être instrumentalisés telle que l’accusation d’antisémitisme visant toute critique de l’Etat d’Israël. A titre d’exemple, des inscriptions "Hessel antisémite" ont été peintes dans la nuit de jeudi à vendredi 16 novembre 2012 sur la façade de l’immeuble où résidait l’ancien résistant et ancien déporté Stéphane Hessel.
Le deuxième argument porte sur le suffixe « phobie » dont l’utilisation reviendrait à considérer l’islamophobie comme une peur irraisonnée. Dès lors pourquoi condamner une peur qui ne serait pas forcément une haine, un rejet ou un racisme ? Mais alors, que doit –on faire de tous les autres termes utilisés dans la lutte antiraciste tels que la xénophobie, arabophobie, judéophobie, négrophobie, homophobie ?
Ce que désignent ces mots ne peut être réduit à la signification des quelques syllabes qui les composent. Il faut tenir compte de la définition qui leur est donnée et le contexte historique de leur premier usage. Sans quoi, les actes anti-arabes seraient des actes antisémites puisque les arabes sont des sémites!
C’est dire qu’il est toujours difficile de trouver un terme simple et parfait permettant de décrire un phénomène complexe dans lequel s’imbriquent plusieurs réalités de natures différentes.
Le débat autour de la pertinence du terme islamophobie a amené certaines institutions à rester prudentes, voire hostiles à son usage .
Depuis, de très nombreuses institutions internationales de défense des droits de l’homme et de lutte antiraciste font usage du terme sous son acception nouvelle. Le Conseil de l’Europe , l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe (APCE) , le Parlement européen , l’Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE) , le Bureau des institutions démocratiques et des droits de l’homme (BIDDH), l’Unesco , la Commission européenne contre le racisme et l’intolérance (ECRI) , le Conseil des droits de l’homme des Nations unies et enfin l’Alliance des civilisations (UNAOC) ont déjà mentionné l’«islamophobie» dans différents rapports, déclarations, résolutions, ou recommandations préconisant de lutter contre ce phénomène, et ce depuis une dizaine d’années.
En juin 2010, dans la convention–cadre entre le ministère de l’intérieur et Le Conseil Français de Culte Musulman (CFCM) pour la mise en œuvre d’un suivi statistique et opérationnel des actes hostiles aux musulmans de France, le mot « islamophobie » n’y figure pas, mais « les deux parties s’accordent à considérer qu’il s’agit là de la condition d’une meilleure prise en compte de la réalité d’un phénomène auquel ni les pouvoirs publics ni les autorités représentatives de l’islam de France ne sauraient se résoudre et qu’ils sont déterminés à combattre sans relâche ». En juin 2011, le Conseil d’Administration du CFCM décide de créer, en son sein, une commission intitulée « Observatoire contre l’islamophobie » pour remplacer le comité de vigilance contre les actes antimusulmans, lui-même créé à la suite de la signature de la convention-cadre entre le CFCM et le ministère de l’intérieur.
En dehors de cet Observatoire rattaché au CFCM, de nombreux associations et collectifs revendiquent la lutte contre les actes hostiles aux musulmans et utilisent le terme islamophobie.

La pertinence des termes utilisés

Le concept « islamophobie » est certes imparfait mais il a acquis une légitimation institutionnelle plus importante par la force de son usage à l’échelle internationale. L’usage du concept « racisme antimusulman » bien qu’un peu moins fréquent, reste utile, voire mieux adapté, dans certains contextes. Au-delà du débat portant sur la pertinence du terme utilisé, l’essentiel c’est de mettre un mot sur une réalité pour faire reconnaitre son existence. A l’inverse, ne pas la nommer peut conduire finalement à l’occulter. Tout l’enjeu consiste donc à en proposer une définition qui limiterait les risques d’un éventuel usage problématique
Une définition approximative possible du terme « islamophobie », qui pourrait se déduire de ses usages les plus fréquents, serait: « L’hostilité envers l’islam et les musulmans qui peut se manifester ou se nourrir par une idéologie, des préjugés ainsi que des actes de violence ou de discrimination visant des institutions ou des personnes en raison de leur appartenance, réelle ou supposée, à la religion musulmane ».
Paradoxalement, les mêmes intellectuels qui luttent contre l’usage du terme islamophobie ne se privent pas d’utiliser des termes qui entretiennent la confusion et nourrissent les amalgames entre islam et violence. Il n’est pas rare de trouver dans un même paragraphe une contestation du mot « islamophobie », tout en faisant appel aux termes « islamisme » et « islamiste » dont l’usage pose un réel problème.
Il est temps qu’une véritable réflexion soit menée également sur la pertinence de ces termes. Le Grand Larousse, édition 2014 indique que le mot « islamisme » peut dire « « religion musulmane ou islam mais, « Désigne depuis les années 1970, les courants les plus radicaux de l’islam, qui veulent faire de celui-ci non plus essentiellement une religion, mais une véritable idéologie politique par l’application figée de la charia et la création d’Etats islamiques intransigeants ». Pour le Petit Robert, édition 2014, l’islamisme désigne un « Mouvement politique et religieux prônant l’expansion ou le respect de l’islam ». Quant au terme « islamiste », il serait « relatif à l’islamisme, qui en est partisan » (le Grand Larousse, édition 2014), mais utilisé souvent dans le langage courant pour désigner le terroriste se réclamant de l’islam ou considéré comme tel.
Alignons un instant les mots « Christianisme », « Judaïsme », et « Islamisme » ou « islamiste », « bouddhiste » et « hindouiste » et interrogeons-nous sur cette flagrante asymétrie du langage qui ne semble pas malheureusement pas déranger les fervents opposants à l’usage du terme « islamophobie ».

* Mohammed MOUSSAOUI, Président d’Honneur du CFCM, Président de l’Union des Mosquées de France (UMF) et membre de la CNCDH.

[1] Fernando Bravo Lopez, Towards a definition of Islamophobia: approximations of the early twentieth century, Ethnic and Racial Studies, Volume 34, Issue 4, 2011.
[2] Abdellali Hajjat et Marwan Mohammed, Islamophobie : comment les élites françaises fabriquent le « problème musulman », Ed. La Découverte, coll. Cahiers libres, septembre 2013.
[3] Maurice Delafosse (1870-1926) débute sa carrière dans l’administration coloniale en tant que commis des Affaires indigènes de 3e classe en Côte d’Ivoire puis, après avoir été consul au Libéria et enseigné à l’École spéciale des langues orientales et à l’École coloniale, il est nommé responsable des Affaires civiles du gouvernement de l’Afrique occidentale française (AOF) à Dakar.
Alain Quellien est docteur en droit, élève breveté de l’École coloniale, diplômé de l’École spéciale des langues orientales vivantes et rédacteur au ministère des Colonies.
Paul Marty (1882-1938) est né en Algérie et directeur des Affaires indigènes à Rabat de 1912 à 1921.
[4] Maurice Delafosse, L’état actuel de l’Islam dans l’Afrique occidentale française, Revue du monde musulman, vol. XI, n°V, 1910.
[5] Paul Marty, L’islam en Guinée, Revue du monde musulman, vol. XXXVI, 1918-1919.
[6] Maurice Delafosse, L’âme d’un peuple africain : les Bambara, Revue des études ethnographiques et sociologiques, tome II, n°1-2, 1911, p. 10.
[7] Alain Quellien, La politique musulmane dans l’Afrique occidentale française, Paris, Émile Larose, 1910.
[8] Étienne Dinet et Sliman Ben Ibrahim, La vie de Mohammed, Prophète d’Allah, Paris, L’édition d’Art H. Piazza, 1918.
[9] Etienne Dinet et Sliman Ben Ibrahim, L’Orient vu de l’Occident, essai critique, Paris, H. Piazza, 1925.
[10] Chris ALLEN, Islamophobia: contested concept in the public space, PhD dissertation, Department of Theology, University of Birmingham, Birmingham, 2006.
[11] Caroline Fourest & Fiammetta Venner, Islamophobie ?, ProChoix, N°26-27, 2003.
[12] Pascal Bruckner, L’invention de l’«islamophobie», Libération, 23 novembre 2010.